«Me cambió la vida», aseguró la activista «queer» Lesley Esteves, sobre el fallo emitido por el Tribunal Supremo de la capital de India que revocó la tipificación de las relaciones homosexuales como delito.
El alto tribunal de Nueva Delhi dictaminó el 2 de julio que el artículo 377 del Código Penal, resabio de la época colonial que criminalizaba las relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo, viola los derechos a la vida privada, a la libertad, a la salud y a la igualdad consagrados por la Constitución.
El dictamen sólo rige para la capital de India, pero sienta un precedente para su aplicación en el resto del país..
Pero los partidos religiosos de derecha que recibieron la sentencia como una bomba y para quienes las prácticas homosexuales constituyen "aberraciones", ya están tratando de bloquear toda iniciativa en ese sentido.
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Lesley Esteves conversó con IPS sobre el fallo y el movimiento "queer", término inglés que significa raro o excéntrico, que primero fue empleado ofensivamente hacia la comunidad de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgéneros (LGBT) y luego adoptado por una parte de ella como forma de definición más amplia.
IPS: ¿Qué significa para usted este fallo judicial histórico?
LESLEY ESTEVES: Mi comunidad vivió a la sombra de la criminalidad durante 150 años. El único "delito" que cometimos fue negarnos a ajustarnos a las normas de género dictadas por un sector de la sociedad, ya sea respecto de la vestimenta, del discurso, del comportamiento o de la elección de pareja sexual.
Esas normas fueron consagradas por las religiones, la base para hacerlas cumplir.
Los constituyentes trataron de impedir que los prejuicios de un sector de la población oprimieran a otros y le dieron carácter de ley en los Derechos Fundamentales. El Tribunal Supremo mantuvo el espíritu de inclusión y tolerancia hacia la diversidad al dictaminar que el artículo 377 del Código Penal no puede usarse para discriminar a las personas por su orientación sexual.
IPS: ¿Cómo es vivir en la sociedad patriarcal india y ser queer?
LE: Una persona queer es simplemente aquella que no puede encasillarse dentro de las nociones patriarcales de familia y roles de género establecidos.
Usamos la palabra "queer" porque es mucho más amplia que gay, lesbiana o LGBT.
No se reduce a gays y transgéneros, incluye a mujeres y hombres solteros, parejas heterosexuales que quieren vivir juntas, pero sin casarse, que se oponen a la desigualdad de las leyes que rigen el matrimonio y que rechazan los roles convencionales de género.
El matrimonio parecer ser, especialmente en India, una forma de preservar recursos y privilegios de cierto grupo de personas, que una relación de pareja.
Se puede ver en la forma en que la mayoría de las religiones, leyes y normas gubernamentales reconocen un solo sistema familiar. Sólo un matrimonio entre un hombre y una mujer puede recibir el visto bueno y no sufrir la discriminación social y económica.
El objetivo de la comunidad queer es terminar con la hegemonía y lograr la equidad para todo tipo de relación consensual, de estructura familiar y de comportamientos de género. Tiene similitudes con los temas abordados por las feministas.
De hecho, en las grandes ciudades como Nueva Delhi, Mumbai (ex Bombay), Lucknow y Kolkata (ex Calcuta) organizaciones a favor de los derechos de los queer y de las mujeres realizan actividades conjuntas.
IPS: ¿Puede relatar su experiencia personal?
LE: Definí mi identidad sexual a los 15 años, cuando mis padres se enteraron de que era gay. Me hubiera gustado no tener que hacerlo en el trabajo, pero nunca quise que me consideraran heterosexual.
No todo el mundo tiene consciencia de la medida en que la heterosexualidad impone un discurso hegemónico en el ambiente laboral. Todos los formularios de trabajo incluyen el estado civil. Los compañeros de oficina también te lo preguntan.
Además, no tengo los mismos beneficios que mis compañeros. No puedo incluir a mi compañera en los planes de salud familiar como hacen ellos con su cónyuge.
Uno de mis primeros trabajos fue vender correo electrónico en Mumbai en la época en que era un producto que se vendía. Me pidieron la renuncia a las pocas semanas porque me negué a vestirme como ellos querían. Pretendían que fuera más "femenina". Mi madre me dijo que nunca nadie podía decirme cómo debo, o no debo, vestirme. Así que decidí renunciar.
IPS: ¿Este fallo puede servir también a las mujeres queer fuera de las grandes ciudades de India, aquellas que viven en localidades más pequeñas?
LE: Mujeres de distintas clases sociales han tratado de forjarse un estilo de vida queer en su pueblo o emigrando a las grandes ciudades donde tienen más posibilidades de recibir ayuda.
En Delhi y en Mumbai tuvimos que ayudar a varias parejas a escapar de la presión de su familia en los estados de Maharashtra, Uttar Pradesh, Punjab o Hryana. Tenemos esperanzas de que aumenten los casos ahora que los tribunales han dicho que pueden y quieren defender los derechos de los queer.
