Quién es y quién no es indígena es un factor de discusión entre los 2,5 millones de indígenas de Estados Unidos, entre los que hay pocos que puedan jactarse de tener "sangre pura".
Una tribu de "indígenas negros", que tienen tanto ancestros indígenas como negros, ahora se encuentra en el centro de la discusión sobre la identidad nativa.
Los indígenas mashantucket pequot quizá sean pocos, sólo hay 502 registrados oficialmente, pero comprenden la comunidad indígena más rica y poderosa de Estados Unidos.
El grupo es propietario del Casino Foxwoods Resort, situado 45 kilómetros al sur de Hartford, la capital del estado de Connecticut, a una hora en automóvil de Nueva York o Boston.
El casino recibe más de 1.000 millones de dólares por año, y gran parte de esa suma, según los mashantucket pequots, se destina a reconstruir la vida de los indígenas en este país.
La comunidad menciona, por ejemplo, el museo indígena que construyeron en su reserva por un valor de 200 millones de dólares, y el festival anual que organizan y que congrega a cerca de 50.000 indígenas de 500 tribus de Estados Unidos y Canadá.
Pero, a pesar de todo esto, muchos consideran que los mashantuckets no son verdaderamente indígenas, explicó Arlene Hirschfelder, autora de The Native American Almanac (El Almanaque Indígena Estadounidense).
"Hay pueblos indígenas estadounidenses que reaccionan contra los grupos tribales que se mezclaron con negros. Son criticados porque no mantienen su idioma ni sus tradiciones. Los consideran un pueblo sin cultura".
"En mi opinión, los miembros del pueblo pequot intentan reaprender quienes son", señaló.
Pero Carrie Braine, dirigente de los indígenas cheyenne del norte, afirmó que los "indígenas negros" no encajan en el papel que asumieron.
"Muchos indígenas creen que un 'verdadero indígena' debe tener cabello castaño oscuro, ojos oscuros, y no debe ser de tez demasiado oscura ni demasiado clara".
Pero ese no es el aspecto de Vinny Sebastien, ni de la mayoría de los integrantes de la tribu mashantucket pequot.
Sebastien parece negro debido una complicada historia por la cual los pequot originales fueron expulsados de sus tierras a una reserva, y finalmente a ciudades próximas en Nueva Inglaterra donde se casaron con miembros de comunidades negras.
"Me considero a mí mismo un 'indígena negro-estadounidense' explicó Sebastien, de 37 años, decidido a reconocer ambos orígenes de sus ancestros.
Pero otros mashantuckets, como Clifford Sebastien, de 72 años, están decididos a borrar el origen negro de la tribu.
"Muchos de nosotros nos casamos por fuera de la tribu. Ahora nos estamos casando dentro de la tribu para fortalecer la sangre", aseguró.
Otra mashantucket, Valerie Burgess, de 34 años, mantiene una actitud ambigua al respecto. Burgess está casada con un negro, pero dice que en aras de la tribu intentará que sus hijos contraigan matrimonio sólo con indígenas.
Pero otros, como el anciano John Perry, señalan que la tribu no puede obligar a la gente a quién amar. "En estas épocas modernas, va a ser difícil tener una raza indígena pura", opinó.
Perry reconoce que la pureza racial obsesiona a algunos pequot. "Intentan que la gente se case con otros indígenas. Así que creo que habrá algunos indígenas puros, pero no tantos", agregó.
En lugar de intentar "mejorar la sangre", Vinny Sebastien propone que la tribu aprenda sobre su idioma y su cultura.
Vinny Sebastien se crió lejos de la reserva, en un gueto urbano inmerso en la música negra. Pero ahora, seis años después de mudarse a la reserva para comenzar una nueva vida, toca la batería con destreza, y en las festividades indígenas se lo puede ver ataviado con las vestimentas tradicionales.
"No hablo el idioma, pero ahora me estoy empapando de la cultura" indígena, explicó.
"Si se observan a los pequot en la actualidad, se verán a algunos con piel más clara, y a otros con piel más oscura. Algunos parecen blancos, otros parecen negros, pero todos estamos relacionados", expresó el anciano Perry. (FIN/IPS/tra-en/lg/mk/aq/pr/99
